## 一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷於舍衛城有檀越，往返於許多居士家。時，一寡婦端正美貌。其時，長老優陀夷於晨著內衣，持外衣與鉢至其婦人家，坐於已設座位上。時，婦人至長老優陀夷處頂禮，而坐一面。婦人於一面坐已，長老優陀夷為說法，教示教誡，令踊躍歡喜。時，婦人聽優陀夷說法……歡喜而對長老優陀夷曰：「大德！請云所需。我等當得供奉，諸如衣服、飲食、房舍、病資具藥物等。」「妹！如衣服、飲食、房舍、病資具藥物等，我等非所難得。然，與我等難獲者。」「大德！何物耶？」「淫欲法也。」「大德！所欲乎？」「妹！所欲也。」「大德！請來。」而入幽室，解衣而仰臥牀上。時，優陀夷近彼女人，〔言：〕「誰願觸其不淨臭處耶？」之後，吐唾而去。時，其婦人譏嫌非難：「此等沙門釋子無恥，虛言妄語而行惡行。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行，彼等離沙門行、離梵行。何故沙門優陀夷自求淫欲法〔而言：〕『誰願觸其不淨臭處耶？』之後，吐唾而去耶？我有何惡耶？我有何惡臭耶？以何故遺棄我耶？」其他婦女亦譏嫌非難：「此等沙門無恥……何故沙門優陀夷實自求其女之淫欲法〔而言：〕『誰願觸其不淨臭處耶？』之後，吐唾而去耶？其女人有何惡耶？其女人有何惡臭耶？何故遺棄其女人耶？」
（二）
諸比丘聞其諸女人等之譏嫌非難。彼諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷於女人前為己讚歎淫欲供養耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實於女人前，為己讚歎淫欲供養耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！汝行非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝為何於女人前，為己讚歎淫欲供養耶？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……非為說欲熱之靜止乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若起欲情變心，於女人前，為己為自己之淫欲供養（attakāmapāricariyā），於覺音註為 attano atthāya kāmapāricariyā，此語當視為 atta+kāmapāricariyā，今依此。T. W. Rhys Davids 於戒本之譯文亦作“ministration to himself”。但覺音註又云可視為 attakāma+pāricariyā。在梵文戒本有 ātmana（ātmanā）kāyaparicaryāṁ「以自己之身供養」，於北傳漢譯律藏《十誦律》亦為「以身供養」。以此義推之，寧可看為「以自己之淫欲供養」。又 kāma 當是 kāya。讚歎淫欲供養而言：『妹！於如我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供養，則此為供養中之第一。』若有關淫欲法者，僧殘。」
## 二
「任何」者，……〔見僧殘三．二〕……謂知粗惡語、非粗惡語〔之智者〕。
「女人前」者，於女人之鄰或女人之近處。
「為己〔……〕淫欲」者，是為己之淫欲、為己之因、為己之意志、為己之供養。
「妹」者，是剎帝利女、或婆羅門女、或吠舍女、或首陀羅女。
「如我」者，或剎帝利、或婆羅門、或吠舍、或首陀羅。
「持戒者」者，已離殺生、已離偷盜、已離虛言。
「梵行者」者，已離不淨法。
「具善法行者」者，由其戒、其梵行而具足善法行者。
「依此法」者，依淫欲法。
「供養」者，能令人喜歡。
「此為〔……〕第一」者，言此是第一、此為最上、此為最勝、此為最善、此為最頂。
「若有關淫欲法」者，若有連結於淫欲法。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
## 三
（一）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人前，為己讚歎淫欲供養者，僧殘。有二女人，〔若比丘〕於二女人作女想……二僧殘。女人與黃門，〔若比丘〕於兩者作女想……一僧殘、一突吉羅。
（二）
言：「請以衣服、飲食、房舍、病資具藥物供養。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
## 四
為何不姙、得子、愛樂、幸福、應以何物供養、如何趣善趣。
（一）
爾時，一不姙女如是對所供養比丘曰：「大德！我如何能有姙乎？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」
（二）
爾時，可姙女可姙女，是 vijāyinī itthi 之譯。日譯為不姙女。如是對所供養比丘曰：「我如何能得子乎？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」
（三）
爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我如何得我夫之愛樂乎？」……「大德！我如何得幸福乎？」「然，妹！當行第一布施。」……「僧殘。」
（四）
爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我當以何物供養大德乎？」「妹！當以第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」
（五）
爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我當以何物供養大德乎？」「當以第一布施。」「大德！何為第一布施？」……「僧殘。」
（六）
爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我如何趣善趣？」「然，妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」……「僧殘。」
———僧殘四終———
# 僧殘五 媒嫁戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷於舍衛城有施主，往返於許多家。於此，見未婚男子或童女，於男子之父母前讚歎童女：「某家童女端正美麗，賢慧而伶俐勤勉，其童女實適合此家之男子。」父母如是言：「大德！我等不知彼等為何人或屬何家？若大德令與之，我等當為兒娶其童女。」又於童女之父母前讚歎男子：「某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子實適合此童女。」彼等如是言：「大德！我等不知彼等為何人或屬何家？我等如何能為童女之婚事？大德若有求者，我等之童女當與其男子。」彼以如是方便為婚姻嫁娶。
（二）
爾時，一村主之寡婦有一女，端正美麗。村外之邪命外道之俗弟子等，至其婦處作如是言：「大姊！此女請與我子。」彼女如是言：「諸賢！我不知汝等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與也。」諸人如是對邪命弟子曰：「諸賢！汝等何故而來耶？」「諸賢！我等為吾兒〔至〕某村婦家求其女。彼婦曰：『諸賢！我不知汝等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與也。』」「諸賢！汝等由誰求彼村婦之女耶？諸賢！宜告優陀夷，優陀夷應與之。」
於是，彼邪命弟子等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等〔往〕某某村婦……『我不與之。』願大德！令彼婦之女，與我等之子。」如是，優陀夷至彼婦家而如是言：「何故女不與彼等耶？」「大德！我不知彼等為何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與之。」「與彼等，我知彼等。」「大德！若大德知之，我當與。」如是，其婦以女與邪命弟子。
（三）
如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作婦事令作婦事（suṇisābhogena bhuñjiṁsu），若依註，乃令作煮飯等家事，即以婦事待之。，其後即令作婢事令作婢事（dāsibhogena bhuñjanti），令作種田或清掃提水等勞役，即以婢事待之。。如是，彼女遣使至母處言：「我實困苦而無樂。唯有一月作婦事，而後令作婢事。母！請來帶我歸。」如是，其婦至邪命弟子處而言：「諸賢！汝等勿令此女作婢事，應以作婦事。」彼等言：「我等之嫁娶非關於汝，我等之嫁娶乃與沙門所為，我等不知，汝走。」如是，彼婦被邪命弟子所侮辱，再歸舍衛城。
彼女再遣使至母處：「我實困苦而無樂，唯有一月作婦事，而後令作婢事。母！請來帶我歸。」彼村婦至長老優陀夷處而言：「大德！我女實困苦而無樂。唯有一月令其作婦事，其後令作婢事。大德！請往告：『汝等勿令此女作婢事，應令此女作婦事。』」於是，長老優陀夷至邪命弟子處而如是言：「諸賢！勿使此女作婢事，令作婦事。」彼等答曰：「我等之嫁娶非關於汝，乃與村婦所為，汝應是沙門，沙門不營務當是好沙門好沙門，原本為 sumano，暹羅版本是 sussamaṇo，巴利《善見律》亦然，故從之。即沙門應如是不關愛欲事之意。，我等不知，汝走。」如是，優陀夷被邪命弟子所侮辱，再歸舍衛城。
彼女再三遣使至母處：「我實困苦……帶我歸。」彼婦再至優陀夷處……「大德！請往告……令作婦事。」「先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！請去！我不去。」
（四）
爾時，其婦譏嫌非難：「猶如我女因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」彼女亦譏嫌非難：「猶如我因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」其他女人亦不滿其翁姑及主夫而咒詛：「猶如我等因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德亦應如是困苦無樂。」然，諸女人中，滿足翁姑及主夫者如是期願：「猶如我等有好翁姑及主夫而幸福快樂，大德優陀夷亦應如是幸福快樂。」
（五）
諸比丘聞女人之咒詛或女人之期願。彼等中少欲者亦譏嫌非難：「長老優陀夷何以為媒人耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實為媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，為媒者，〔即〕為女子〔傳達〕男子之情意，或為男子〔傳達〕女人之情意，或令成夫婦，或令成情人者，僧殘。」
## 二
（一）
爾時，眾多賭徒遊樂於園中，遣使招遊女：「請來！我等在園中遊樂。」彼女曰：「諸賢！我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。」如是，使者以此語諸賭徒。如斯告時，有一人對諸賭徒言：「諸賢！汝等以何求遊女乎？諸賢！宜語優陀夷，優陀夷者當使〔她〕來也。」如是言時，一優婆塞對其人言：「賢者！勿作是言，如此作非沙門釋子所宜，大德優陀夷當不為也。」如此說時，以「當為」、「當不為」賭之。
於是，賭徒等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等遊樂於園中，遣使者往某遊女處〔言：〕『請來！我等在園中遊樂。』彼女言：『我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。』願大德使其遊女來。」如是，長老優陀夷至遊女處而言：「汝等何故不至彼處乎？」「大德！我不知彼等何人……我當不去。」「我知彼等，即至彼處！」「大德若知之，我當去。」如是，彼等賭徒，攜遊女行往園中。
（二）
爾時，彼優婆塞譏嫌非難：「何以大德優陀夷為一時之媒乎？」諸比丘聞優婆塞之譏嫌非難。比丘中少欲者亦譏嫌非難：「何以長老優陀夷為一時之媒乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優陀夷！汝實為一時之媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責……乃至……「愚人！汝何以為一時之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，為媒者，〔即〕為女人〔傳達〕男子之情意、或為男子〔傳達〕女人之情意、或令成夫婦、或令成情人，雖一時〔之關係〕，亦僧殘。」
## 三
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。
「為媒」者，被女人所遣而至男子處，或被男子所遣而至女人處。
「為女人〔傳達〕男〔……〕意」者，將男子之情意報告女子。
「為男子〔傳達〕女〔……〕意」者，將女人之情意報告男子。
「或令成夫婦」者，乃令成夫妻。
「或令成情人」者，令成愛情。
「雖一時」者，令成為一時之妻。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
## 四
（一）
有十種女人，即母護、父護、父母護、兄護、姊護、宗親護、姓護、法護、自護、罰護。
有十種婦，即買得、樂住、雇住、衣物、水得、鐶得、婢取、執作、俘虜婦、暫住婦。
（二）
「母護女」者，母為保護監督支配者。
「父護女」者，父為……者。
「父母護女」者，父母為……者。
「兄護女」者，兄為……者。
「姊護女」者，姊為……者。
「宗親護女」者，宗親為……者。
「姓護女」者，宗族為……者。
「法護女」者，同法人為……者。
「自護女」者，被帶入內室，而說：「此女是我所有，乃至被花束圍繞者。」
「罰護女」者，由誰立杖，而宣言：「凡是至某某女人處者，〔當與〕此人罰杖。」
（三）
「買得婦」者，以財物買之令住。
「樂住婦」者，愛人令愛人住。
「雇住婦」者，與物而令住之。
「衣物住婦」者，與衣物而令住之。
「水得婦[4]」者，觸水鉢而令住之。
「鐶得婦[5]」者，取去鐶而令住之。
「婢取婦」者，既是婢又為婦。
「執作婦」者，既是作務者又為婦。
「俘虜婦」者，俘虜中取來者。
「暫住婦」者，一時之婦。
（四）
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝當為某人之買得婦。』」〔若比丘〕領受〔彼語〕，往語之，受彼語還報者，僧殘。男子……語某父護女。……語某罰護女。……僧殘。
———摘要句———
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及某父護女：『汝等當為某人之買得婦。』」領受〔彼語〕……僧殘。男子……某母護女及某父母護女……某母護女及某罰護女……僧殘。
———分斷章———
男子……某父護女及某父母護女……某父護女及某母護女……僧殘。
———省略結合根章———
男子……某罰護女及某母護女……某罰護女及某自護女……僧殘。
———一根章終———
如是二根、三根乃至九根亦如是為之。此為十根法——
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及父護女……某罰護女……者。」……僧殘。
———買得女章終———
（五）
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之樂住婦……乃至……雇住婦……乃至……暫住婦。』」領受彼語……僧殘。
男子遣使比丘：「〔……〕語某母護女及某父護女……某罰護女……『為暫住婦。』」領受彼語者……僧殘。
———暫住婦章終———
（六）
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」若比丘領受彼語，往語之，若還報者，僧殘。男子……「……為樂住婦……乃至……為雇住婦……『暫住婦。』」……僧殘。
———摘要句———
此為十根法——
男子遣使比丘：「大德！往語某罰護女：『汝為某人之買得婦與樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。
（七）
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」……僧殘。
「〔……〕語某母護女及某父護女：『汝等為某人之買得婦與樂住婦。』」……僧殘。「〔……〕語某母護女、某父護女及某父母護女：『汝等為某人之買得婦及樂住婦、雇住婦。』」……僧殘。兩者當如是增進。
男子遣使比丘：「大德！往語某母護女、某父護女……某罰護女：『汝等為某買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。
———兩邊關說章終———
（八）
男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗親……同姓〕，男子之同法人遣使比丘……乃至……。
（九）
母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦。』」……僧殘。母護女之母遣使比丘：「大德！往……『為樂住婦……乃至……暫住婦。』」……僧殘。
———摘要句———
此為十根法——
母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。
（一〇）
父護女之父遣使比丘……乃至……父母護女之父母遣使比丘……乃至……兄護女之兄遣使比丘……乃至……〔姊護女之姊……宗親護女之宗親……同姓護女之同姓……法護女之同法人……〕以自護女為所有者，遣使比丘……乃至……罰護女之立杖者遣使比丘：「大德！往語某女：『汝為某人之買得婦。』」「……『為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。
（一一）
母護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦。』」……僧殘。「母護女……『當為樂住婦。』……乃至……『當為暫住婦。』」……僧殘。
———摘要句———
罰護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」比丘領受彼語，往語之，還報者，僧殘。
———全根章句終———
（一二）
受語、傳言、還報者僧殘。受語、傳言、不還報者偷蘭遮。受語、不傳言、還報者偷蘭遮。受語、不傳言、不還報者突吉羅。不受語、傳言、還報者偷蘭遮。不受語、傳言、不還報者突吉羅。不受語、不傳言、還報者突吉羅。不受語、不傳言、不還報者不犯也。
（一三）
男子命眾多比丘：「大德！往傳言某女。」全比丘受語、傳言、還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語、傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，全比丘還報者，全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。
（一四）
男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言、還報者，僧殘。男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言，令弟子還報者，僧殘。男子命比丘……「往傳言。」受語，令弟子往傳言，而自還報者，僧殘。男子命比丘……「往傳言。」受語，令弟子傳言，弟子傳之，令他人還報者，兩者偷蘭遮。
（一五）
往時[6]，受語傳告；歸時，不報者，偷蘭遮。往時，不受語；歸時，受語傳報者，偷蘭遮。往時，受語語之；歸時，受語傳報者，僧殘。
（一六）
為僧、為塔、為病人而往理事務，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
## 五
眠女、死女、外出、非女、黃門、爭執和解，為黃門作媒。
（一）
爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」彼往問諸人：「某女住何處乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧殘，突吉羅。」
（二）
爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」比丘往而問諸人：「某女於何處乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！非女也。」……乃至……「大德！女黃門也。」彼心生悔……「突吉羅。」
（三）
爾時，或女人與夫爭執而往母家。所供養比丘和解之。彼心生悔……乃至……「比丘！〔其女〕被離婚乎？」「世尊！無。」「比丘！〔其女〕非被離婚者，不犯也。」
（四）
爾時，一比丘為黃門作媒。彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」
———僧殘五終———